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论语中【读:zhōng】的义利观对现实意义

2025-02-22 20:22:05Shooter-GamesGames

孔子怎样阐述“义”和“利”之间的关系?有何现实意义?子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”这句话的意思是,“君子明白的是大义,小人懂得的是私利。”“喻于义”和“喻于利”是君子和小人的分界线。孔子在这里所说的喻于义,就是作为君子就会为他人着想,才会见得思义;喻于利是小人所为,他们只有自己,不知有人,利字当头,不惜损人利己,可见两者之间做人的境界真是天壤之别

孔子怎样阐述“义”和“利”之间的关系?有何现实意义?

子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”这句话的意思是,“君子明白的是大义,小人懂得的是私利。”

“喻于义”和“喻于利”是君子和小人的分界线。孔子在这里所说的喻于义,就是作为君子就会为他人着想,才会见得思义;喻于利是小人所为,他们只有自己,不知有人,利字当头,不惜损人利己,可见两者之间做人的境界真{pinyin:zhēn}是天壤之别。西汉哲学家、经学家董仲舒主张:“正其义不谋其利,明其道不计其功。”这种观点受到宋明理学家的点头称是,但与孔子的提法不尽相同。由孔子的义利之辨发展而为辩证的义利观,其主旨为:个人利益服从整体利益,整体利益高于个人利益,整体(tǐ)利益也包含个人利益

这是义利的统一观,是社会主义者所服膺的正当大道理。孔子阐述的“义”和“利”在今天仍有鉴戒意义,在【读:zài】我们这个社会主义大家庭里面做事,不能干什么事情都想着自己的利益,把自己的利极速赛车/北京赛车益放在第一位,而要兼顾国家和集体利益,该为整体利益做出牺牲的时候,应当做出牺牲,像雷锋同志那样多想别人,多做有益于人民的事情,这样我们的社会就会更加美好和谐了。

儒家思想真的还有现实价值吗?

儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧,是德性的智慧,是礼乐教化的智慧。21世纪的今天,重新体验儒家的精神价值,并创造性地加以转化,使之作为当代社会生活参与者的重要精神资源,对于我国现代化具有极其巨大的意义。

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一、儒家的人文关怀与价(繁:價)值信念。孔子揭示了中华文化的价值理想,肯定人的文化《读:huà》创造,尊重历史上积累的文化成果[读:guǒ]。这首先表现在他对周礼的维护。周文化源于宗教并取而代之,周代礼乐教化是中华先民长期伟大创造的结晶。礼使社会秩序化,乐使社会和谐化

礼让为国,安定社会,消(xiāo)弭争夺战(读:zhàn)乱,节制骄奢淫逸,是使人民得以安居乐业《繁体:業》的前提。

“子曰:礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之。有所不行(读:xíng),知和而和,不以礼(繁体:禮)节之,亦不可行也。”以一定的规矩制度来节制人们的行为,调和各种冲突,协调人际关系,使人事处理恰到好处,这是礼乐制度的正面价值。

孔子重礼、执礼,主张zhāng 仁礼并重、文澳门永利质并茂,但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想。孔子把周文化作为我们民族深厚的文化传统和人生与文化的根源、理想来信从、坚守、承担和自任。

礼乐教化的人文精神,是人直播吧与人、族与族、文与文相接相{pinyin:xiāng}处的精神,或“以人文化成天下”的精神,“天下一家”的精神。“礼之用,和为贵”是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的基础。

二、孔子人文观的核心是“仁”。孔子重“礼”,是对春直播吧秋时期乃至春秋以前的文化成就的继承。孔子赞扬子夏由“绘事后素”而悟及“礼后”(礼的形式背后的人的真性)。没有仁的礼乐,只是形《练:xíng》式躯壳,虚伪的仪节,这正是孔子要批评的。

孝悌是“仁”的初步,“仁”则是把孝敬父母、敬爱兄长之心,把父母子女兄弟之亲情往外一(读:yī)层层推广,推己及人,推致邻人、陌生人;“仁”不仅是社会的道德标准与规范,更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感,并有力{pinyin:lì}量转化为道德实践和道德行为。

三、孔子的仁道是{练:shì}人文澳门新葡京主义的价值理想。什么是“仁”呢?仁就是自己要站得住,同时也使别人站得住;自己通达,也要使别人通达。什么是孔子的一以贯之之道?曾子说:“夫子之道,忠恕而已矣。”

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“忠”就是尽己之心,“己欲{pinyin:yù}立而立人,己欲达而达人”;“恕”就是推己及人,“己所不欲,勿施于人”。这就是人与人之关系(繁体:係)方面的仁道。推而广之,这也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则,乃至是人类与动植物、人类与自然之普遍和谐之道。

孔子提出的道义原则,仁爱忠恕原则,仁、义、礼、智、信等价值理想,是中国人安身立命、中国文化可大可久的依据。这【练:zhè】些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显(繁:顯)示了出(chū)来,成为千百年来中国士人知识分子的人格典范。

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四、孟子的任道精神。孟子提倡宏大刚毅、坚定不移的气节和情操,崇尚死而后已、无所畏惧的任道精神。在生死与道德发生冲突时,“生我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也”。这种冲突,实质上是人的自然生命与人的德性尊严之间的冲突。

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孟子倡导的道德选择,表现了超乎自然生命之上的善的价值之极致,表现了人为人格尊严{pinyin:yán}而牺牲的殉道精神。孟子笔下“立天下之正位”、“行天下之大道”的“大丈夫”的行【读:xíng】为标准是:“得志,与民由之;不得(pinyin:dé)志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”这种任道精神和崇高人格,激励了历史上无数的志士仁人。

在利益和仁{pinyin:rén}义发生冲突时,孟子主张把“仁义”放在首位,提倡先义后利。孟子提倡独善其身与兼济天下的统一。“得志,泽加于民;不得志,修身见《繁体:見》于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”人不论处在什么样的境遇、场合,选择道德还是非道德,如何选择人生道路,怎样保持独立的人格和气节,终究是自我做主的事

中国的儒家是一种入世的人文宗教,中国化的佛教把出世与入世结合了起来。人人皆可以为尧舜,人人都可以成佛,是儒家与佛教的最高信仰。实际上,中国的儒道佛都是要追求一种理想的高尚的社会,这就必先造成人们理想的高尚的内心世界。儒家、道家和禅宗尽管有很多差异,然其共【练:gòng】同点都是培育理想的人格境界,使人们的人生实践带有中国式的宗教精神和宗{zōng}教情怀。

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